Yanomami Mythology
Os mitos podem ser definidos como histórias tradicionais que geralmente descrevem um evento sagrado ou marcante na história antiga. Praticamente toda sociedade tem uma coleção de histórias que descrevem como o mundo começou ou como os primeiros humanos foram criados. Esses tipos de histórias são chamados de mitos cosmogônicos. Aqueles que se referem à origem de Deus, ou alguma outra divindade, são conhecidos como mitos teogônicos, enquanto as narrativas que explicam a origem das coisas são chamadas de mitos etiológicos. Finalmente, aqueles que tentam interpretar e explicar a existência do bem e do mal são chamados de mitos morais.
Os Yanomami do Alto Orinoco possuem mitos abundantes, diversos e diretamente relacionados com o mundo natural e seus territórios. Eles revelam seu mundo primordial tão caótico com a noite e o dia tão confusos. Durante esses tempos, nenhuma mulher havia existido. A banana, o fogo, a água, a mandioca, os peixes, os animais de caça, entre outros ainda não haviam sido descobertos. Esses mitos são expressões verbais de um passado remoto, quando o universo apenas começava a compor os elementos centrais de sua espiritualidade e visão de mundo atuais.
Segundo Cocco (1975), os mitos que descrevem a origem dos Yanomami e sua evolução giram em torno de três tipos de “humanidades” (ou humanizações). Uma humanidade pode ser encontrada no mito de Porehimi, que descreve a transformação do meio ambiente por um de seus ancestrais mais antigos. Porehimi revelou a banana aos Yanomami e os ensinou a cultivá-la, cozinhá-la e comê-la. Ele mostrou a eles como cremar os mortos adequadamente, moer e misturar quaisquer ossos remanescentes em um caldo de banana e como organizar um ritual de celebração conhecido como reahu. Encontrados no mito de Periporiwe, são os descendentes humanos da lua constituindo outra humanidade. Eles foram destruídos por uma grande inundação. Finalmente, a humanidade nascida dos sobreviventes deste grande dilúvio é retratada no mito de Omawë.
Abaixo está a transcrição de um trecho do mito de Periporiwë que descreve a criação dos Yanomami modernos:
Todos os Yanomami, todos os Napë (não-Yanomami), todas as pessoas deste mundo vêm do sangue de Periporiwë. Ele viveu neste mundo com sua filha, Purimayoma, e seu genro Amoawe. Sua filha não queria se casar com Amoawe. Ela o amara apenas como irmão e não como marido. Isso deixou seu pai muito zangado e envergonhado. Um dia, Periporiwe convidou seu neto e Purimayoma shapono para a encosta da montanha, longe de seu shabono (aldeia). De repente, ele agarrou sua filha e a estrangulou. Então ele ordenou que seu neto usasse o atari (cabeça de lança) para cortar seus ovários. O neto obediente tirou os ovários de Purimayoma e os deu a seu avô. Periporiwë, que cuidadosamente embalou os ovários em algumas folhas e os amarrou. Este gesto foi feito para nos ensinar como embalar carne para transportar de volta ao shapono após uma caçada. Purimayoma não morreu, mas depois que seu pai partiu, ela se transformou em um vaga-lume.
De volta ao shabono, Periporiwë sentou-se, desamarrou as folhas e começou a comer os ovários. Momentos depois, ele foi dominado por uma sensação muito estranha e desconfortável. Ele ficou com calor e começou a andar loucamente pelo shabono. Ele estava inquieto e gritou com a sensação de queimação tomando conta de seu corpo. Ele caminhou até o centro do shabono e começou a subir no céu. Os outros no-patapi (os ancestrais) riram dele e disseram: Esse maluco Periporiwë! O que vai acontecer com ele?
Periporiwë continuou subindo cada vez mais alto no céu fazendo círculos. As crianças pensaram que era uma brincadeira e jogaram paus nele. Todos os outros riram. Eles pensaram que ele acabaria voltando e que ele estava apenas se exibindo ao demonstrar seu poder. Ele continuou a subir cada vez mais alto. Os homens logo se reuniram no meio do shabono e começaram a atirar suas flechas em Periporiwë. Ele havia subido tão alto que eles não conseguiram alcançá-lo. O povo Atamari (outro grupo de ancestrais) também tentou abatê-lo, mas sem sucesso.
Havia um homem Yanomami chamado Suhirinariwe e ele estava deitado em sua rede olhando para cima com toda a comoção. Ele não se excitava facilmente como os outros homens. Ele permaneceu calmo, coletivo e estóico, ou waitheri. Os anciãos não-patapi comentaram: Por que não atiraram nele quando ele estava abaixado? Agora ele está muito alto. Periporiwe escapou. Ninguém pode pegá-lo agora. Naquele momento, Suhirinariwëe saiu de sua rede, pegou seu arco e flecha, olhou para cima e exclamou: Asieeeen! Por que eles não atiraram nele quando ele estava no chão? Agora ele está bem alto lá em cima.
Ele firmou o arco e puxou a corda. Ele achou que estava muito solto e ajustou. Mais uma vez, ele testou a tensão da corda puxando-a rapidamente para trás e soltando-a várias vezes emitindo um retumbante: pau, pau, pau! Tudo isso foi feito para nos ensinar como preparar e preparar nossos arcos antes de atirarmos a flecha. E se não acertamos nossos alvos é porque nossa corda está frouxa e devemos fazer o que Suhirinariwë fez para ajustá-la.
Então, Suhirinariwë fixou uma ponta de flecha na ponta da flecha e olhou para o céu. Ele encaixou sua flecha, recuou e mirou. Naquele momento, Periporiwë parou de se mover e olhou para baixo. Suhirinariwë soltou a flecha e atingiu Periporiwë no peito - tah! – bem onde estava o mamilo. Todos gritaram maravilhados: Aaaaii!
Gotas de sangue caíam da entrada da ferida. Aqui – ali – gotas de sangue caíram por toda parte. A cada gota que tocava a terra, ela se transformava em um Yanomami. Logo, Periporiwë estava ficando sem sangue e perdendo força. Ele gradualmente caiu em direção à borda da terra onde morreu e se transformou em uma colina alta agora chamada de Peripori-maki. Um lugar muito, muito longe onde nem os Napë moram. Um lugar onde vivem os espíritos (Yai). A peripo (a lua) que vemos hoje não é o corpo de Periporiwe, mas sua alma. Isso é ruim porque leva as almas das crianças que morrem facilmente.
No dia em que Periporiwë foi baleado, muitos outros ancestrais Yanomami haviam se transformado em plantas e animais. Suhirirnariwë e sua família se tornaram pequenos escorpiões que têm picadas realmente dolorosas. Pokoihipemariwë e sua família se transformaram na espécie maior de escorpiões. O povo Atamari entrou na floresta e se transformou em cogumelos. Outros se transformaram em abutres e voaram para os arbustos próximos. Os grandes shaporis (xamãs) se transformaram em abutres maiores e voaram alto no céu e se perderam nas nuvens.
Este ensaio foi traduzido e adaptado de Los Yanomami (Caracas: Fundação Editorial El Perro y la Rana, 2011). escrito por Hortensia Caballero-Arias, Ph.D.